Marx : histoire d’une fiction


Marx : histoire d’une fiction

***

À supposer que la reconstruction de l’histoire du marxisme proposée par Costanzo Preve, comme il faut le souhaiter, suscite le débat, voire la controverse, ce n’est vraisemblablement pas la périodisation adoptée par l’auteur qui sera le point le plus disputé. Trois « âges » se succèdent dans ce livre, selon un schéma des plus classiques : tout commence par l’époque du « proto- marxisme », âge de la « fondation » (1875- 1914), suivie d’une phase  « intermédiaire » correspondant à l’âge de la « construction » (1914-1956), avant l’entrée du marxisme dans un stade « tardif » qui coïncide avec l’âge de la « dissolution » (1956-1991). Quant aux dates qui scandent cette évolution, elles s’imposent comme autant de charnières dont l’importance paraît difficilement contestable, qu’il s’agisse des années de la Première Guerre mondiale d’où émerge la Révolution d’octobre ou de l’année du XXe Congrès du PCUS, où le discours tenu par Khrouchtchev apparaît rétrospectivement comme le ferment de la crise à venir. Attentive à la façon dont l’histoire du marxisme s’insère dans l’ensemble de l’histoire des deux derniers siècles, cette périodisation témoigne du souci qui anime l’auteur de ne pas s’enfermer dans les limites de l’histoire des idées, signe de sa fidélité à l’esprit des recherches menées par Marx lui-même. Si le travail de Preve appelle la discussion, c’est bien plus par la façon dont, comme toute recherche historique qui refuse de considérer que son objet lui est immédiatement donné, il construit son problème.

revue culturelle et littéraire Les Lettres Françaises

Costanzo Preve

De quoi l’histoire du marxisme est-elle l’histoire ? Michel Henry répondait : « Le marxisme est l’ensemble des contresens qui ont été faits sur Marx. » Sans aller jusqu’à reprendre cette formule provocatrice que Denis Collin rappelle dans sa lumineuse préface, l’auteur refuse catégoriquement de réduire l’histoire du marxisme à l’histoire des interprétations plus ou moins fidèles de la pensée de l’auteur du Capital. Bien plus, l’histoire du, ou plutôt des marxismes apparaît comme une série de distorsions, parfois fécondes, parfois catastrophiques, tantôt tragiques, tantôt comiques, de la pensée de celui qui n’en est pas moins régulièrement invoqué comme un père fondateur. De ce phénomène, Preve propose cette explication limpide, mais dont les conséquences sont explosives : « Karl Marx ne nous a pas laissé une doctrine cohérente et systématisée, mais seulement un chantier en construction. » Loin de constituer un ensemble théorique que Marx aurait pu transmettre en bloc à ses héritiers, le marxisme a été le produit d’une construction qu’Engels et Kautsky ont été les premiers à élaborer, et qui ne pouvait pas ne pas choisir, trier, sélectionner – en fonction des impératifs des luttes sociales et politiques en cours. D’où cette conséquence radicale : « La pensée de Karl Marx ne fait pas partie de l’histoire du marxisme. » Pour Preve, cette dernière se confond finalement avec la succession de quelques schémas d’interprétation dominants, la première phase étant marquée par le primat de l’économisme, la deuxième par le « politicisme », la dernière par le culturalisme.

Si Preve estime que ces écarts appellent la critique, ce n’est pas en référence à un « vrai Marx », à une version « authentique » de la doctrine qui pourrait servir de critère pour apprécier la fidélité des usages ultérieurs. Selon lui, une telle doctrine brille bien plutôt par son absence chez Marx, et à trop vouloir la formuler, on risque de perdre de vue l’essentiel, l’élaboration d’un « nouveau paradigme anti-utilitariste », seul moyen de rompre réellement avec la logique du capital et la prétention de l’économie à exercer une souveraineté absolue sur l’ensemble de la vie sociale. À un tel programme, la critique de la raison instrumentale menée par les théoriciens de l’École de Francfort pourrait sans doute apporter une précieuse contribution, et l’on peut regretter que Preve se contente de dire son estime pour ces auteurs, sans s’engager dans une confrontation plus approfondie avec leurs travaux. Son but n’était certes pas d’être exhaustif, et l’on ne peut que se réjouir de voir une histoire du marxisme évoquer Karl Korsch, la Critique de la raison dialectique ou encore les derniers travaux de Lukács.

En définitive, ce livre écrit par un philosophe aussi enjoué que lucide est plus qu’une histoire, et il n’y a rien de fortuit à ce que l’auteur cite régulièrement (en français dans le texte) la célèbre exigence critique rappelée par Althusser, « ne pas (se) raconter d’histoires ». La traduction rapide de ce livre, quelques années seulement après la publication de l’original italien, fait espérer que d’autres ouvrages suivront sans trop tarder, à commencer par celui que présuppose cette reconstruction historique, et qui porte ce titre si prometteur, Marx inattuale.

Jacques-Olivier Bégot

Costanzo Preve, Histoire critique du marxisme, traduit de l’italien par B. Eychart, préface de D. Collin, postface d’A. Tosel, Armand Colin, 312 pages, 27,80€  

 

Octobre 2011 – N°86

 
 

Le fétichisme du capital au prisme d’un chapitre inédit de Marx


Le fétichisme du capital au prisme d’un chapitre inédit de Marx

***

Marx avait conscience que le Capital était son œuvre majeure, et ce dès qu’il s’attela à la rédaction de l’ouvrage. Cette conscience explique les remaniements successifs du projet, remaniements qui ont donné naissance à des manuscrits – comme les Grundrisse –, ou à des livres publiés – comme la Contribution à la critique de l’économie politique –, qui sont désormais lus comme des œuvres à part entière. Ce Chapitre VI du Capital appartient à l’avant-dernière version du livre, une version connue comme les Manuscrits de 1863- 1867, dont nous ne possédons que très peu de chose. Pour des raisons que nous ne pouvons que deviner, Marx n’a pas inclus ce chapitre dans la dernière version du Capital, se contentant d’en reprendre certaines idées à travers différents chapitres du livre. Toutefois la richesse des analyses de ce Chapitre VI consacré aux « résultats du procès de production immédiat » justifie la publication du chapitre en entier. Jusqu’à présent, il n’existait en français qu’une unique traduction complète de ce chapitre, traduction vieillie et à ce jour épuisée. Les Éditions sociales, dans le cadre du projet d’édition des œuvres de Marx et Engels – la Geme –, proposent enfin une édition satisfaisante de ce chapitre, notamment grâce à une excellente présentation et à un soin significatif quant au vocabulaire employé.

Le chapitre renferme des réflexions éparses mais importantes concernant divers sujets liés à l’exploitation de la classe ouvrière, notamment sur les risques d’une « irlandisation » d’un prolétariat contraint de vendre sa force de travail en dessous de la valeur nécessaire à sa simple reproduction. Un thème, toutefois, l’emporte sur les autres et concentre l’attention. En scrutant le processus de production dans le mode de production capitaliste, Marx constate qu’il est à la fois procès de travail réel – mobilisant la force de travail des travailleurs, leur savoir-faire et leur coopération, mais aussi des moyens de production – et procès de valorisation qui voit le capital s’accroître au cours du processus. Car, à un certain moment de son développement, le capitalisme ne s’est plus contenté de contrôler l’activité du travailleur en amont, par la fourniture de matières premières, ou en aval, par l’achat du produit fini, mais a élargi son contrôle à tous les moments du procès de travail, en organisant le travail d’usine et en achetant les moyens de production, voire en formant le travailleur. Le procès de travail réel se trouve ainsi dominé par le procès de valorisation dont il ne devient plus qu’un appendice. Cela implique des effets très concrets pour le travailleur, qui voit son travail contrôlé tant par le contremaître que par le chronomètre et le pointage, mais cela a aussi des conséquences plus générales.

Marx lit ce phénomène comme l’absorption par le capital – matérialisée par un ensemble de moyens de production – de la force de travail se dépensant dans l’activité productrice. Ainsi le travail mort – puisque les moyens de production ne chapitre inédit de Marx sont que du travail antérieur objectivé – absorbe-t-il le travail vivant et « le capitaliste […] consomme la capacité de travail du travailleur, ou encore s’approprie le travail vivant comme sang vital du capital ». Cette absorption crée l’illusion que le capital est un mécanisme autosuffisant dont l’expansion ne tient qu’à des ressorts internes innés, alors qu’il doit en permanence extraire du travail non payé au prolétaire. Marx dégage ainsi les contours d’un « fétichisme du capital » dont l’analyse complète parfaitement le si fameux passage du Capital sur le fétichisme des marchandises. L’originalité des analyses présentées dans ce Chapitre VI rend sa lecture tout simplement indispensable aujourd’hui pour tous ceux qui se tournent vers Marx pour suivre l’évolution du monde en ce début du XXIe siècle.

Baptiste Eychart

Le Chapitre VI. Manuscrits 1863-1867. Le Capital Livre I,
Karl Marx. Traduction nouvelle et présentation de Gérard Cormillet, Laurent Prost et Lucien Sève. Éditions sociales, 286 pages, 2010, 12 euros.

Mai 2011 – N°82



Rêve et cauchemar : retour sur Marx et le capitalisme


Rêve et cauchemar : retour sur Marx et le capitalisme

***

Lettres françaises. A contrario de toute une vulgate actuelle, dans ton dernier livre tu n’évoques pas Marx sous le signe du « retour » mais du « cauchemar ». Notre monde est devenu ce qui, pour Marx, aurait été un cauchemar s’il avait pu l’observer de ses propres yeux. Qu’entends-tu par là ?

Denis Collin. Les rêves, quand ils se réalisent, tournent souvent au cauchemar ! Nous le savons tous d’expérience. Le cauchemar de Marx, je l’entends en trois sens. D’abord, les prédictions de Marx concernant l’évolution du capitalisme se sont largement réalisées et nous avons le monde actuel et les dangers qui pèsent sur le futur de la culture et même de l’espèce humaine. Ensuite, les tentatives de « construire le socialisme », c’est-à-dire de mettre en oeuvre les idées prêtées à Marx, ont vite tourné au cauchemar. Enfin, les derniers mois ont montré que finalement Marx pouvait rester le cauchemar des classes dominantes !

La réalité de la mondialisation du capital prolonge donc des tendances immanentes au capitalisme sous des formes extrêmement perverties. La question de l’État est significative des logiques actuelles à la fois régressives et contradictoires. Ainsi la prédiction marxiste d’un dépérissement de l’État se réalise mais de manière inattendue…

Denis Collin. Effectivement, au cours des trois ou quatre dernières décennies, a dominé une idéologie du dépérissement de l’État, partagée aussi bien par les « libéraux » que par les sociaux-démocrates. Et ce n’était pas qu’une idéologie. On a tenté et on tente encore de mettre en place des institutions supra-étatiques pour une « gouvernance mondiale », sous l’égide cependant de l’État le plus fort, les USA. On prétendait passer ainsi du « gouvernement des hommes à l’administration des choses », selon une formule de Saint-Simon reprise par Marx et Engels… Mais la crise remet les choses à l’endroit : on retourne aux États nations, les seules réalités effectives. La « gestion » de la crise par les puissances européennes le montre à l’envi.

Un des points d’achoppement de la théorie marxienne est le rôle de la classe ouvrière, classe des « damnés de la terre » et sujet révolutionnaire par excellence chez Marx et Engels. Plus d’un siècle et demi d’histoire du mouvement d’ouvrier semble inciter à un autre jugement…

Denis Collin. Oui, il y a une contradiction formidable : là où la classe ouvrière est puissante et où les « conditions objectives » semblaient mûres pour la révolution sociale, la domination capitaliste est restée globalement assez stable et la lutte de classes ne s’est jamais transformée en lutte révolutionnaire, mais seulement en lutte pour améliorer le sort des travailleurs au sein même de la société capitaliste. Finalement les classes ouvrières ont souvent lié leur sort à celui de leurs capitalistes… Et là où on a eu des révolutions, la classe ouvrière n’y a joué qu’un rôle marginal, la direction échouant à l’intelligentsia et aux éléments de la bureaucratie d’État (y compris militaires), les paysans formant la masse de manoeuvre (Chine, etc.).

Marx ne concevait pas le prolétariat dans un sens ouvriériste mais comme une classe comprenant toutes les puissances sociales de la production, – du manoeuvre à l’ingénieur-, puissances tendanciellement unifiés par les processus de centralisation et de concentration du capital. Cette conception est-elle toujours tenable alors que la petite bourgeoisie traditionnelle disparaît et qu’émergent de nouvelles couches moyennes ?

Denis Collin. Il y a beaucoup de confusions sur cette affaire. Dans un précédent livre (Comprendre Marx chez A. Colin), j’avais montré qu’il n’y a pas une théorie des classes un tant soit peu consistante chez Marx et aucune définition précise de la classe ouvrière, du prolétariat, etc. Chez Marx, dans le Capital, le véritable « sujet » de la révolution sociale, c’est-à-dire de « l’expropriation des expropriateurs », ce sont les « producteurs associés », c’est-à-dire tous ceux qui jouent un rôle nécessaire dans la production, et cela va de l’agent d’entretien au directeur. L’idée de Marx était que le détenteur de capital était de plus en plus en dehors du procès de production et de plus en plus parasitaire, puisque son travail d’organisation et de direction était effectué par des salariés fonctionnaires du capital. Ensuite, à partir de la social-démocratie s’est inventé autre chose : l’idée que la classe ouvrière (séparée de toutes les autres classes de la société, ne formant au fond qu’une masse réactionnaire, comme le pensaient les partisans de Lassalle dans la SPD) devenait la classe rédemptrice. Mais ça, ça ne découle pas de la théorie de Marx. C’est une nouvelle religion pour classes dominées… et qui doivent le rester, comme le dit très bien mon ami Costanzo Preve. Le vrai problème, c’est qu’une classe dominée transformée en classe dominante est une contradiction dans les termes ! Le prolétariat est défini pas sa soumission à la domination. La « dictature du prolétariat » est aussi impossible à concevoir qu’un cercle carré.

Si le jugement de Marx sur le mode de production capitaliste est validé au contraire de ses prédictions sur la création d’un véritable sujet révolutionnaire, il faut admettre que les traces d’un futur communiste ne sont pas inscrites dans les pores du réel. Comment, dans ce cas, entamer la transition au communisme sans les présupposés envisagés par Marx ? Quels seraient les acteurs de cette transformation révolutionnaire ? Sur quels aspects de la réalité pourraient-ils s’appuyer pour entamer le renversement du système, tant au niveau politique, économique que culturel ?

Denis Collin. C’est un peu plus compliqué. Toute la dynamique du capitalisme appelle le communisme, non pas comme son développement « naturel », mais comme la réponse aux crises profondes et à la destruction du sens même de la vie humaine qu’implique la transformation de toute richesse et de toute valeur en marchandise. Il y a des mouvements de résistance anti-systémiques qui entraînent des fractions de toutes les classes de la société, à partir de motivations différentes mais qui peuvent converger vers un communisme non utopique.

Le communisme, comme société post-capitaliste, ne sort pas non plus indemne de la critique de certaines illusions de Marx. Tu parles à ce propos de l’abandon de trois utopies…

Denis Collin. Le communisme dans sa seconde phase, tel que le définissent Marx en 1875 et la tradition marxiste, c’est le développement illimité des forces productives, l’abondance et la fin du travail (à chacun selon ses besoins), l’extinction de l’État. En fait, ce communisme-là, c’est du pur christianisme millénariste. Le développement des forces productives est limité par la capacité de la planète (et nous n’en avons pas d’autre accessible). L’abondance est, pour cette raison, une rêverie creuse. Et la fin de l’État supposerait que les deux précédentes utopies soient réalisables. Mais une fois ces utopies abandonnées, il reste pas mal de choses à faire et des transformations sociales radicales sont possibles, qui ne feront pas de ce monde un paradis mais éviteront qu’il ne se transforme en enfer.

Le Cauchemar de Marx. Le capitalisme est-il une histoire sans fin ?, de Denis Collin. Éditions Max Milo, 320 pages, 24, 90 euros.

Entretien réalisé par Baptiste Eychart

Septembre 2009


Sherwood Anderson : les évasions impossibles


Sherwood Anderson: Les évasions impossibles

Sherwood Anderson est né le 13 septembre 1876, dans l’Ohio. Très tôt orphelin de père, il est obligé de travailler pour subvenir aux besoins de sa famille. Après avoir occupé divers emplois et s’être engagé dans l’armée au cours de la Guerre Hispano-Américaine en 1898, il finit par épouser, six ans plus tard, la fille d’une famille aisée de l’État, qui lui offre les moyens de lancer une carrière d’entrepreneur. Mais après des années d’insatisfaction et de mésentente conjugale, en 1912, à la suite d’un épisode dépressif qui le voit disparaître pendant plusieurs jours, Anderson décide d’abandonner son entreprise et sa vie de famille pour se consacrer à l’écriture. Son premier roman est publié en 1916, mais c’est avec Winesburg, Ohio, en 1919, qu’il s’attire les louanges et l’attention du monde littéraire américain, à défaut du succès commercial qu’il connaîtra plus tard.

Ville imaginaire et pourtant si réaliste, Winesburg est inspirée directement des lieux qu’Anderson a connu, pendant son enfance et son mariage et qui lui ont fourni la matière pour écrire ces vingt-et-une brèves histoires, toutes indépendantes et toutes intimement liées, qui constituent cet ouvrage à mi-chemin entre le recueil de nouvelles et le roman. Il y est souvent question de mariage, comme institution qui enferme l’homme et la femme dans des rôles différents mais également insatisfaisants, qui contrecarre les plans de ceux qui voudraient vivre libre, comme la mère du jeune journaliste George Willard, le seul personnage qui traverse chacun de ces récits : « la grand et belle jeune fille à la démarche onduleuse, que l’on voyait se promener sous les arbres avec des hommes, était de celles qui tendent sans cesse la main dans les ténèbres pour saisir une autre main. » Prisonnière d’un couple sans amour, d’une existence sans surprise et sans illusion, elle rêve pour son fils l’évasion dont elle aura été privée. Cette délivrance passe par la ville, à cette époque où l’industrialisation se répand, sur les cendres de la Guerre de Sécession, guerre civile qui a unifié le pays. Mais dans un pays unifié, on ne s’exile pas. L’idéal des pionniers, l’accord avec la nature, les grandes étendues sauvages, tout cela disparaît tandis que le capital et l’industrie moderne se répandent sur tout le territoire des États-Unis. Le livre d’Anderson décrit la transformation de la vieille société agricole, l’alliance de la religion et du capital, héritage de la Manifest Destiny, l’idéologie qui avait présidé à la conquête des territoires sauvages : « Tout en travaillant jour et nuit pour augmenter le produit de ses fermes et pour étendre ses biens, le vieillard regrettait de ne pouvoir employer son énergie inquiète à bâtir des temples, à détruire les infidèles et, d’une façon générale, à glorifier sur la Terre le nom de Dieu. »

Il n’est pas étonnant que Sherwood Anderson ait été l’une des influences de la plupart des auteurs de la Lost Generation Steinbeck, Scott Fitzgerald, Hemingway – et un de leurs compagnons, jusqu’à sa mort, en 1941, sur un bateau qui l’emportait au Panama, d’une péritonite causée par un cure-dent avalé avec une olive, dans un verre de martini.

Sébastien Banse

Sherwood ANDERSON, Winesburg-en-Ohio,
Gallimard, 305 pages, 8,90 euros.